BLOGELEUSIS: FILOSOFÍA, y más allá...


Según Walter Burkert, los antiguos misterios "eran rituales de iniciación de carácter voluntario, personal y secreto que aspiraban a un cambio de mentalidad mediante la experiencia de lo sagrado." (Cultos mistéricos antiguos)

Con los decretos imperiales de 391/392, que prohibieron todos los cultos paganos, y con la destrucción de los santuarios por los godos al mando de Alarico en 394, los misterios súbitamente desaparecieron...

¿Desaparecieron? ¿O dejaron de ser algo meramente exterior, para madurar y convertirse en lo que siempre pretendieron ser: una experiencia interior, dirigida a enriquecer al sujeto, y al margen de cualquier formalismo abstracto, vacío?

Este blog -creado precisamente en Madrid, la ciudad situada en el centro, y presidida por la estatua de Cibeles, la Gran Madre- pretende recoger el espíritu de esos misterios, sean los de Eleusis, Dionisos, Méter, Isis o Mitra, y combinarlos con el saber filosófico, para estimular el avance espiritual de aquellos que quieran participar en su creación.

Igual que en las iniciaciones del pasado, habrá en él dos niveles: el preparatorio, en el que se incluirán materiales destinados a los estudiantes de Secundaria y Bachillerato, que acaban de iniciarse en el camino del conocimiento; y el especializado, en el que el autor incluirá temas filosóficos de nivel superior, o situados en los márgenes del pensamiento filosófico "oficial". También se incluirán referencias a sus publicaciones, a fin de que puedan ser localizadas, comentadas, y desde luego criticadas, por aquellos que se encuentren interesados por los problemas a los que dichas publicaciones se refieren.


En estos tiempos que corren, oscilantes entre el dogmatismo fanático de las religiones oficiales y el más burdo de los materialismos, los defensores del auténtico progreso espiritual no pueden desesperar, ni ceder un ápice de terreno. Hoy, como siempre, este ha de ser nuestro lema:

"Fortes viri adversa fortuna probabuntur"

miércoles, 16 de diciembre de 2015

El problema del amor en Platón y Erich Fromm



 





Habiéndome preguntado algunos alumnos si los filósofos habían tratado el problema del amor, y por qué no se incluía en los programas de 2º de Bachillerato, os ofrezco dos clásicos sobre esta materia en formato PDF; Platón, El Banquete y Erich Fromm, El arte de amar. No he tenido acceso, en cambio, a otros clásicos como el Libro del amigo y del amado de Raimundo Lulio, o los Diálogos de amor de León Hebreo; pero algo es algo, y os puede introducir a los interesados en el tema en la materia.


1º de Bachillerato: Falacia ex populo: Doce hombres sin piedad


Un maravilloso ejemplo de la "falacia ex populo" o "consensus gentium" lo ofrece la obra de Reginald Rose Doce hombres sin piedad. Además de la soberbia versión cinematográfica, dirigida por Sidney Lumet en 1957, y protagonizada por Henry Fonda, existe la clásica versión realizada en el legendario "Estudio 1" de Televisión Española en 1973. Cuando la mayoría afirma que algo es verdadero, quien refuta la tesis de la mayoría es quien carga con la prueba de que la mayoría está equivocada.... ¿O no? 

sábado, 7 de noviembre de 2015

Música iniciática: "Rattle that lock" de David Gilmour: El descenso a los infiernos del Ángel Caído: Gnosis en imágenes


   El veterano guitarrista de Pink Floyd, David Gilmour, promociona su último trabajo Rattle that lock (algo así como "Salta esa cerradura" o "Sacude las cadenas") con un maravilloso vídeo, en el que encontramos indudables referencias casi "luciferinas" a la filosofía gnóstica, y al portentoso poema Paradise Lost de Milton (o quizás también, sin ir más lejos, a la escultura dedicada al Ángel Caído del Retiro madrileño, obra de Ricardo Bellver, y situada en la inquietante cota 666 sobre el nivel del mar).
   En el vídeo, vemos cómo los espíritus piadosos ascienden por la escala celeste, mientras Lucifer es expulsado del Cielo, y cae perdiendo sus atributos angelicales; luego, atraviesa los infiernos, con referencias siniestras a algunos grabados de Los Desastres de la guerra de Goya, bajo la forma de un pájaro de mal agüero (¿un cuervo?), convirtiéndose, finalmente, en una serpiente. Al final del vídeo, vemos a todos los condenados y al mismo Lucifer precipitarse en el último nivel del infierno, en la "prisión" construida por el Demiurgo Cósmico-Jehová: la Tierra, al tiempo que se rompe la cadena dorada que ligaba nuestro planeta al Firmamento superior. 
   El hombre queda encerrado en este ínfimo planeta, rodeado de demonios y condenados. Estamos confinados en el Reino del Mal, el Infierno absoluto, en una prisión cuya llave no se encuentra. Y pienso que David Gilmour nos está diciendo que debemos liberarnos de ella... Mas, ¿cómo? ¿Quizás a través de la gnosis?... En cualquier caso, rompamos nuestras cadenas...

jueves, 29 de octubre de 2015

1º de Bachillerato: Teorías de la verdad


En relación con las teorías de la verdad explicadas en clase, puede ser de utilidad repasarlas a través de este sencillo e instructivo trabajo en formato vídeo.

martes, 27 de octubre de 2015

Piensa antes de actuar, según Slavoj Zizek

   


   En una época en la que se nos invita a actuar y no a pensar ANTES de actuar, es lógico que la filosofía esté de capa caída... ¿O no? En este artículo de la página PIJAMASURF: La importancia de la filosofía en nuestra época, Slavoj Zizek refuta la conocida tesis "activista", y reclama la importancia del pensamiento PREVIO a la acción, es decir, la importancia del la filosofía como guía de la acción humana.

viernes, 23 de octubre de 2015

1º de Bachillerato: Cassirer: El hombre como "animal simbólico"



   
En relación con la definición formulada por Ernst Cassirer del hombre como "ANIMAL SIMBÓLICO", puede leerse el siguiente texto, como material destinado a ampliar lo estudiado en clase:

«La vida es una realidad última y que depende de sí misma; no puede ser descrita o explicada en términos de física o de química [...] La vida es perfecta por doquier, es la misma en los círculos más estrechos y en los más amplios. Cada organismo, hasta el más ínfimo, no sólo se halla adaptado en un sentido vago sino enteramente coordinado con su ambiente (…).
   “Sin embargo, en el mundo humano encontramos una característica nueva que parece constituir la marca distintiva de la vida del hombre. Su círculo funcional no sólo se ha ampliado cuantitativamente sino que ha sufrido también un cambio cualitativo. El hombre, como si dijéramos, ha descubierto un nuevo método para adaptarse a su ambiente. (…) Hallamos en él como eslabón intermedio algo que podemos señalar como sistema simbólico. Esta nueva adquisición transforma la totalidad de la vida humana. Comparado con los demás animales el hombre no sólo vive en una realidad más amplia sino, por decirlo así, en una nueva dimensión de la realidad. Existe una diferencia innegable entre las reacciones orgánicas y las respuestas humanas. En el caso primero, una respuesta directa e inmediata sigue al estímulo externo; en el segundo, la respuesta es demorada, es interrumpida y retardada por un proceso lento y complicado de pensamiento.  
 “(…) Ya no hay salida de esta reversión del orden natural. El hombre no puede escapar de su propio logro, no le queda más remedio que adoptar las condiciones de su propia vida; ya no vive solamente en un puro universo físico sino en un universo simbólico. El lenguaje, el mito, el arte y la religión constituyen partes de este universo, forman los diversos hilos que tejen la red simbólica, la urdimbre complicada de la experiencia humana. Todo progreso en pensamiento y experiencia afina y refuerza esta red. El hombre no puede enfrentarse ya con la realidad de un modo inmediato; no puede verla, como si dijéramos, cara a cara. La realidad física parece retroceder en la misma proporción que avanza su actividad simbólica. En lugar de tratar con las cosas mismas, en cierto sentido, conversa constantemente consigo mismo. Se ha envuelto en formas lingüísticas, en imágenes artísticas, en símbolos míticos ó en ritos religiosos, en tal forma que no puede ver ó conocer nada sino a través de la interposición de este medio artificial.
   “(…) Desde este punto de vista al que acabamos de llegar, podemos corregir y ampliar la definición clásica del hombre:    (…) En lugar de definir al hombre como animal racional lo definiremos como animal simbólico. De este modo podemos designar su diferencia específica y podemos comprender el nuevo camino abierto al hombre: el camino de la civilización. » (Ernst Cassirer, Antropología filosófica. Introducción a una filosofía de la cultura, FCE, México, 1968)

jueves, 22 de octubre de 2015

1º de Bachillerato: Relativismo y posmodernidad


En relación con el tema del relativismo y la filosofía posmoderna, estudiados en clase, pueden consultarse los siguientes vídeos, simples e instructivos.


viernes, 2 de octubre de 2015

Habermas y Taylor: Premios "Nobel" (Kluge) de filosofía

   
   
Image result for Habermas premio Kluge

   El filósofo y sociólogo alemán Jürgen Habermas, de 86 años, y su colega canadiense Charles Taylor, de 83, han recibido el premio mejor dotado en el campo de la filosofía –y que no tiene su correspondiente Nobel–, el premio John W. Kluge dotado de 1,5 millones de dólares. El premio fundado por el empresario germano-estadounidense John Werner Kluge ha recaído en estos dos brillantes filósofos sobre todo por su participación en el debate político a nivel público. Así lo ha indicado el director de la biblioteca del Congreso estadounidense James Billington, en Washington D.C., donde se ha anunciado el premio.
   Habermas es conocido por sus trabajos en ética, filosofía política y derecho, y sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en todo el mundo. El filósofo alemán es el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt y uno de los exponentes de la Teoría crítica. Entre sus aportaciones destacan la construcción teórica de la acción comunicativa y la democracia deliberativa: «Habermas es un erudito cuya influencia no debe ser subestimada» ha indicado Billington. Tras la la Caída del Muro, el alemán se expresado sobre todo acerca de la integración europea y la globalización.
   Taylor, por su parte, se ha ocupado acerca de la multiculturalidad criticando la tesis del «Choque de las culturas». La fundación Kluge premia y financia a intelectuales de las humanidades y las ciencias sociales por la obra de toda una vida, como por ejemplo a los filósofos Leszek Kolakowski y Paul Ricoeur, a los historiadores Peter Brown y John Hope Franklin o al sociólogo ex presidente de Brasil, Fernando Henrique Cardoso. (Fuente:ABC cultural, 17-08-2015)

lunes, 28 de septiembre de 2015

1º de Bachillerato: El oráculo de Delfos, el teatro griego y la religión órfica






En estos tres vídeos podéis ampliar la información recibida en clase sobre los oráculos griegos (ejemplificados por el Oráculo de Delfos), los orígenes del teatro clásico y la religión órfica: los tres procedimientos empleados por los griegos, antes del surgimiento de la filosofía, para penetrar en los misterios de la realidad.

jueves, 17 de septiembre de 2015

1º de Bachillerato: Lecturas del curso 16-17: El árbol de la ciencia de Pío Baroja



   En el siguiente enlace: Pío Baroja - El árbol de la ciencia, tenéis la edición digital de la novela de Pío Baroja, que constituye la lectura obligatoria del primer trimestre de Bachillerato. Las lecturas del segundo y tercer trimestre se encuentran en el enlace pertinente.
   Sólo motivos económicos podrían hacernos preferir una edición digital a la edición en papel de esta obra maestra de la literatura hispana. Yo os recomiendo encarecidamente su adquisición, y disfrutar aprendiendo con su lectura.

lunes, 22 de junio de 2015

Viaje a Sils Maria: Una película sobre el eterno retorno


Cartel publicitario de la película


   La película Viaje a Sils-Maria (Clouds of Sils-Maria, 2014), dirigida por Olivier Assayas, y protagonizada por Juliette Binoche, Kristen Stewart y Chloé Grace Moretz, en sus principales papeles, es, aparentemente, una película que gira en torno a los entresijos del mundo del teatro y del cine -en la línea de la mítica Eva al desnudo (All about Eve, J. L. Mankiewicz, 1950), a la que, efectivamente, recuerda en algunos momentos-; pero, a mi entender, la película contiene un significado mucho más profundo: pienso que cabe leer en ella una reinterpretación, muy original, del pensamiento de Friedrich Wilhelm Nietzsche; en concreto, de dos de sus conceptos más relevantes: el "eterno retorno" (die ewige Wiederkehr) y la "voluntad de poder" (der Wille  zur Macht), elaborados ambos por el filósofo germano precisamente en el curso de sus estancias veraniegas (por motivos de salud) en la localidad suiza de Sils-Maria, entre 1881 y 1888.
   El mismo Nietzsche nos dice en Ecce Homo -obra en la que hace un repaso de su vida-, que la idea del eterno retorno la alcanzó a principios de agosto de 1881, cuando bordeaba el lago Silvaplana a través del bosque, y se detuvo al lado de una roca formidable que se alza en forma de pirámide, no lejos de Surlei. Allí, "a 6000 pies sobre el nivel del mar y mucho más alto aun sobre todas las cosas humanas", su mente alcanzó una revelación de la esencia del tiempo, que expone de forma estremecedora en el aforismo 341 de La Gaya Ciencia:

"341.- El peso más grande.

   
¿Qué ocurriría si, un día o una noche un demonio se deslizara furtivamente en la más solitaria de tus soledades y te dijese: "Esta vida, como tú ahora la vives y la has vivido, deberás vivirla aún otra vez e innumerables veces, y no habrá en ella nunca nada nuevo, sino que cada dolor y cada placer, y cada pensamiento y cada suspiro, y cada cosa indeciblemente pequeña y grande de tu vida deberá retornar a ti, y todas en la misma secuencia y sucesión -y así también esta araña y esta luz de luna entre las ramas y así también este instante y yo mismo. ¡La eterna clepsidra de la existencia se invierte siempre de nuevo y tú con ella, granito del polvo!"? ¿No te arrojarías al suelo, rechinando los dientes y maldiciendo al demonio que te ha hablado de esta forma? ¿O quizás has vivido una vez un instante infinito, en que tu respuesta habría sido la siguiente: "Tú eres un dios y jamás oí nada más divino"? Si ese pensamiento se apoderase de ti, te haría experimentar, tal como eres ahora, una transformación y tal vez te trituraría; ¡la pregunta sobre cualquier cosa: "Quieres esto otra vez e innumerables veces más?" pesaría sobre tu obrar como el peso más grande! O también, ¿cuánto deberías amarte a ti mismo y a la vida para no desear ya otra cosa que esta última, eterna sanción, este sello?"



Casa en la que se alojó Nietzsche durante sus estancias en Sils Maria
y lápida conmemorativa de su paso por el valle alpino



La roca de Surlei


   Hay que entender con claridad que el eterno retorno no significa la repetición de las cosas individuales, sino que ha de interpretarse, más bien, como una doctrina moral, que implica el "sí" trágico y dionisíaco a la vida, unido al amor a un destino personal, que se ha repetido y se repetirá eternamente. El pensamiento del eterno retorno supone que, si todo se repite de manera infinita, entonces cada instante es único y eterno, y por consiguiente, debe ser vivido con la máxima intensidad posible, con el mayor gradiente de voluntad de poder, para hacer de ese momento de la vida algo poderoso y único. Cada instante es único, pero eterno, ya que en él se encuentra todo el sentido de la existencia. Por eso, es necesario vivir plenamente cada instante vital, queriendo que ese instante se repita para siempre.
   Ahora bien, es evidente que este pensamiento es terrible -"trágico", dice Nietzsche-, y exige una enorme fuerza de voluntad para poder soportarlo, sin caer en la desesperación. Sólo el Superhombre (Übermensch), símbolo de un ser humano dotado de una fuerza de voluntad superior, estará en condiciones de poder aguantar la tremenda carga que supone aceptar que todas las cosas retornan con su carga de placer y dolor, diciendo, a pesar de ello, "sí" a esa vida que ha de repetirse sin tregua.
   En Asi habló Zaratustra (1883-1885), en el capítulo titulado "De la visión y el enigma", Nietzsche ejemplifica la dureza del pensamiento del eterno retorno con la visión que tiene el profeta Zaratustra de un pastor atenazado por una serpiente (símbolo del círculo eterno de las cosas), y ante cuya situación el mismo Zaratustra le conmina a "morder" la cabeza del reptil. El pastor está aterrorizado y paralizado por el asco, pero cuando finalmente corta la cabeza de la serpiente con sus propios dientes, se libra de la opresión y rompe a reír: la decisión de morder la serpiente representa en la alegoría nietzscheana la decisión de afrontar valientemente la dureza de la vida, queriendo que esta se repita, una y otra vez, pero cada vez más plenamente.
   Entiendo que en estos pasajes nietzscheanos nos pueden servir para encontrar algunas claves de la película.
   En ella se nos narra la historia de la madura actriz María Enders (J. Binoche), quien, acompañada por su ayudante, la joven Valentine (Kristen Stewart), se dirige a Sils Maria, la localidad suiza donde vive el famoso escritor Wilhelm Melchior, entre cuyas obras más famosas se encuentra la pieza teatral Maloja Snake (La serpiente de Maloja).
   En esta obra -cuyo título alude a un curioso fenómeno meteorológico, consistente en un banco de nubes que se forma cada cierto tiempo en la zona de la Engadina, y que fue recogido por el cineasta Arnold Fanck en una filmación de 1924 titulada Das Wolkenphänomen in Maloja (que aparece por unos momentos en el film de Assayas, seguramente para sugerir la eternidad cíclica de la naturaleza-), Melchior describía la intensa y destructiva pasión sentida por Helena, una empresaria venida a menos, hacia Sigrid, joven trabajadora de su plantilla. Consciente del poder que ejerce sobre Helena, Sigrid manipula a lo largo de la obra los sentimientos de su jefa en su beneficio, arrastrándola a la perdición, y supuestamente (porque este extremo sólo queda sugerido) al suicidio.
   La historia escrita por Melchior parece apuntar claramente al fenómeno denominado por Nietzsche "nihilismo", consecuencia de la "muerte de Dios" y de la pérdida de cualquier referente moral. Al desaparecer los valores morales sustentados anteriormente en ese Dios desaparecido, únicamente queda un mundo de perspectivas cambiantes, de las cuales han de preferirse aquellas que favorecen la vida, interpretada por Nietzsche como voluntad de poder: Todas aquellas apariencias o perspectivas que fomentan el poder, el dominio sobre la vida, han de considerarse "buenas"; todas aquellas que depriman o rebajen el poder dominador de la vida, "malas".
   Melchior escoge en su pieza teatral el mundo empresarial posmoderno, en el que "Dios ha muerto", para mostrar el enfrentamiento entre dos voluntades: la de Helena, tipo de la persona debilitada por la pasión amorosa ("nihilismo pasivo"), y la de Sigrid, ejemplo de "nihilismo activo", o aniquilador (es fuerte y cruel, y se siente segura, debido a su juventud y ambición, mostrando una total indiferencia -casi patológica- hacia cualquier principio moral, o sentimiento de compasión hacia Helena).
   Pocos minutos después de comenzar la película, nos enteramos de que Maria Enders inició hace veinte años su exitosa carrera como actriz, precisamente gracias a su interpretación del papel de Sigrid en la obra de Melchior, y por eso se dirige a Sils Maria, para participar en un homenaje al escritor que la lanzó al estrellato (ese mundo de ficciones espectaculares, donde ha ido viendo reforzada su sensación de fama-poder durante los últimos veinte años).
   Mas la situación cobra de repente un giro inesperado: en el curso del viaje a la localidad suiza, María y Valentine se enteran de la repentina muerte de Melchior. Al visitar a la esposa del escritor, ésta informa a María de que en sus últimos tiempos Melchior se había vuelto cada vez más huraño, enigmático y sombrío, y su obra había ido adquiriendo tintes de un profundo pesimismo, acentuado tras conocer que padecía un cáncer, de manera que decidió en secreto poner fin a su vida. Melchior ejemplifica en la película el pensamiento pesimista, criticado por Nietzsche, como uno de los síntomas del nihilismo contemporáneo: es como si Melchior se hubiese percatado de que, en un mundo en el que "Dios ha muerto", y en el que sólo queda la voluntad de poder desatada, las relaciones humanas pueden llegar a un grado insoportable de crueldad y de falta de moralidad, y ha sido esa convicción la que ha tratado de exponer en los pasajes más recientes pasajes añadidos a su obra (supuestamente cargados de pesimismo).
   Tras el homenaje póstumo a Melchior, Maria recibe de un importante director teatral la incitante oferta de reestrenar la obra, pero interpretando ahora el papel de Helena, mientras que el papel de Sigrid lo va a desempeñar una actriz muy joven, Jo-Ann Ellis, conocida por su escandalosa vida personal (pasto para la prensa del corazón), y por sus interpretaciones cinematográficas de superhéroes galácticos (lo más contrario al "Superhombre" nietzscheano que quepa imaginar). Aunque María se resiste al principio, luego se siente atraída por la oferta, y junto con su ayudante Valentine se retira a la casa de Melchior, para ensayar la obra.
   Me parece claro que la idea de reestrenar la obra, introducida por Assayas, sugiere el tema nietzscheano del eterno retorno. La idea también viene ejemplificada en la película por el recurrente fenómeno atmosférico de la Serpiente de Maloja (que Valentine está obsesionada por contemplar, mientras que a Maria el paso de unas simples nubes parece serle indiferente), así como por un breve pasaje del film, en el que el director sugiere que, a su entender, Helena y Sigrid son la misma mujer, en dos etapas de su vida.
   Pero, a medida que transcurren los ensayos de la obra -en los que vemos que la ayudante Valentine se encarga de representar el papel de Sigrid-, nos vamos percatando de que el eterno retorno, tal como lo interpeta Assayas, no se refiere tanto a los individuos, como a tipos humanos; dicho de otro modo: lo que se repite, con independencia de la edad, y como expresión de dos manifestaciones distintas de la voluntad de poder, es el "tipo Helena" y el "tipo Sigrid"; de manera que, mientras María, a pesar de esforzarse por hacer su papel de Helena en el curso de los ensayos, sigue queriendo ser la dominante Sigrid, Valentine, a pesar de representar el papel de la joven Sigrid, se va sintiendo cada vez más Helena, y va comprendiendo el terrible sufrimiento que este personaje padece en la obra.

Valentine-"Helena" mira -¿apasionadamente?- a Maria-"Sigrid"

   Claramente, la película muestra que Valentine está enamorándose de María, igual que Helena se enamoró de Sigrid en la obra, y que hace esfuerzos para que su voluntad no quede dominada por la imperiosa voluntad que emana de la fuerte personalidad de María (a la que admira). Por eso, Valentine le indica una y otra vez a ésta que debería cambiar su perspectiva, y ponerse en el lugar de Helena, para entender su pasión; pero María no atiende a razones, y se esfuerza por representar correctamente su papel, y hacer bien su "trabajo" como actriz. (Dejo de lado la maravillosa descripción del amor lésbico que hace Assayas, alejada de las vulgares pornografías al uso).
   Casi hasta el final de la película, María, aunque hace de Helena, sigue sientiéndose Sigrid; y sólo cuando conoce a la joven actriz que va a ser su rival en la obra, comienza a entender que su posición ya no es la de la victoriosa, cruel y dominante Sigrid, sino la de Helena; mas ya no hay lugar para la compasión en el despiadado mundo teatral posmoderno, y en el momento del estreno del remake de la obra, asistimos a la fatal repetición de la eterna historia, aunque ahora con un matiz, que tiñe las escenas finales con un matiz inquietante: Maria le dice a Jo-Ann que ella, cuando representó el Sigrid, vaciló un momento antes de abandonar a Helena, como si sintiese un atisbo de compasión por ella; en cambio, Jo-Ann le informa, con displicencia, que ella no va a mostrar en su actuación el menor indicio de compasión hacia el personaje de Helena, porque considera que está acabada, y merece desaparecer. Se repite, pues, la misma escena, pero con un plus, un gradiente de crueldad, asociada a la voluntad de poder en su interpretación más destructiva y maléfica ("más poder" = "más crueldad", "más dominio", o lo que es lo mismo, "menos piedad").

María Enders cree ver -pero no ve- la Serpiente de Maloja


   Entretanto, ¿qué fue de Valentine? A mí me parece que la clave principal de la película se encuentra en la escena en la que Maria y Valentine, a instancias de ésta, van a ver el fenómeno de la Serpiente de Maloja. María hace la excursión un poco a la fuerza, sin creer que sea posible ver la formación nubosa; sin embargo, se adelanta, y cuando cree empezar a contemplarla, se vuelve para avisar a Valentine, y ve que esta ha desaparecido.
   Ante esta "desaparición simbólica", caben dos opciones: o bien Valentine, identificada por completo con el personaje de Helena, atormentada por su intenso amor hacia María y debilitada su voluntad por un intenso nihilismo, ha optado por el suicidio (igual que Helena, igual que Melchior), o bien -y esta es mi opción personal, ya que la película queda abierta en este punto- Valentine, liberada de la atracción que sobre ella ejerce María-Sigrid, a través de su compasiva identificación con el personaje de Helena, es capaz de renunciar a su pasión amorosa, con enorme fuerza de voluntad, y se lanza a vivir su propia vida plenamente, tras haber "mordido" la cabeza de la serpiente del tiempo cíclico. Ella ha visto la Serpiente de Maloja, porque ha decidido irse por SU lado, y vivir una vida personal e independiente, lejos de la influencia de María.
   Maria, mientras -creyéndose todavía en el fondo Sigrid, y sin haberse dado cuenta de que los tiempos han cambiado, y de que en el mundo posmoderno la debilidad es castigada de un modo mucho más implacable que hace veinte años, cuando ella interpretó su papel-, no parece sentir mucho la falta de Valentine, y la sustituye por otra ayudante; pero cuando va a empezar la función de la nueva obra, tras el despiadado diálogo con Jo-Ann al que antes aludíamos, se da cuenta de que ha terminado por convertirse en la derrotada Helena, esa misma mujer, ora joven, ora vieja, cuya historia de dominio y sometimiento se repite por toda la eternidad. En el plano que cierra el film, la vemos sonriendo forzadamente, tras haber adquirido conciencia de la amarga verdad, con un rictus que a mi, personalmente, me recuerda de lejos al de la Marquesa de Merteuil, al final de Las Amistades peligrosas (Stephen Frears, 1988).
   Pienso, en definitiva, que la película de Assayas viene a decirnos que la perspectiva de la compasión y la comprensión del sufrimiento del otro (tal como la expone la ética de Schopenhauer, por ejemplo), expresada como renuncia a ejercer la voluntad de poder, puede ser mucho más potente y liberadora, y puede revelar mucha más fuerza de voluntad (porque el sujeto se vence a sí mismo y a sus ansias de dominio) que el ejercicio cruel y desencadenado de la voluntad de poder, tal como se ha venido entendiendo este concepto en los decadentes ambientes posmodernos. Dicho de otro modo: tras muchos años de filiación nietzscheana, me parece que ahora simpatizo mucho más con Valentine-Helena que con María/Jo-Ann-Sigrid... Será que me voy haciendo viejo...

jueves, 28 de mayo de 2015

Sinteísmo, ¿la religión del futuro?

   ¿Existe alguna nueva religión, capaz de aunar las conciencias de los hombres y mujeres del siglo XI? En este artículo, aparecido en Pijamasurf, encontramos una alucinante respuesta:

"Sinteísmo: el Internet como Dios y el usuario como su profeta

Si el capitalismo es la “religión“ que convierte a sus devotos en consumidores, el Sinteísmo busca un nuevo tipo de sociedad basada en la interactividad y la cooperación, tal como el Internet nos ha enseñado.

Por: pijamasurf - 28/05/2015


   Las palabras “religión” e “Internet” suenan sospechosas cuando las colocas juntas –o tal vez incluso porque para muchos usuarios de Internet, “religión” tiene algo de anacrónico y rebasado, algo de militante y de poco científico; en suma, porque una palabra es sinónimo de pasado y otra de futuro. Pero un extraño personaje sueco llamado Alexander Bard ha llegado para tratar de mostrar cómo ambas tienen más en común de lo que puede pensarse.
Bard se define como un “vocero” o un filósofo, aunque en su libro Syntheism – Creating God in The Internet Age (en colaboración con el teórico de los medios Jan Söderqvist) aparece también la faceta de profeta: si toda religión necesita sus profetas, el Sinteísmo parece recaer en un pequeño acto de conciencia de todos los que ya forman parte de ella: “En el Cristianismo”, afirma Bard, “una de las últimas cosas que Jesús dijo a sus discípulos fue ‘Yo siempre estaré con ustedes’, lo que significa que el Espíritu Santo es la manifestación de Dios cuando los creyentes están juntos. La Internet tiene 7 mil millones de personas conectadas al mismo tiempo en tiempo real, y si eso no es el espíritu santo, entonces no sé lo que es.”
   Pero el Sinteísmo no es sólo una crítica del cristianismo, sino más bien una crítica de la Historia con mayúsculas. “Lo que nos falta ahora es quién cuenta la historia. Alguien tiene que hacer de Immanuel Kant para la nueva era. Así que el Sinteísmo está preparando el camino para la nueva élite y yo soy uno de los que cuentan su historia.” Tal vez este asunto de la “nueva élite” sea lo primero que ponga en entredicho las buenas intenciones del Sinteísmo. ¿Que las utopías no se construyen entre iguales? ¿Quién va a decidir quién forma parte de esa élite? Pero a decir de Bard, se trata de un proceso cultural que ha tenido parangones similares a lo largo de la Historia: la democracia ateniense también funda un nuevo tipo de élite basado en los valores de la época, y el Cristianismo no repartió la salvación equitativamente entre los señores feudales y sus siervos durante la Edad Media. 

 
Alexander Bard

   Para comprender de qué se trata es preciso acercarse a la vida de Bard: activista por los derechos de libre acceso a la información, músico (antiguo miembro de una boy band sueca y actual jurado de uno de sus reality shows más populares), es también un aficionado a visitar festivales del tipo Burning Man en Nevada, EU. Su epifanía se produjo durmiendo junto a una “hermosa actriz desnuda”: se dio cuenta de que tenía que escribir otro tipo de cosas, “dejar de escribir libros sobre los problemas que causaba el Internet” y en cambio “escribir sobre Sinteísmo.”
   Burning Man es, para Bard, “un experimento de la utopía temporal que es la primera manifestación física del Internet mismo”, pues encarna los valores anarquistas que alientan y han abanderado a diversos movimientos nacidos en la web, como la oposición a la autoridad jerárquica, la fe en el criterio individual y en general un ethos participativo y festivo. Después de todo, “las religiones primero se practican y luego se formulan. San Pablo escribió sus epístolas luego de que el cristianismo se practicara por todo el Imperio Romano. Yo creo firmemente que el Sinteísmo ya se está practicando y que nosotros solamente lo estamos formulando.”
   El Sinteísmo como tal surge en 2012, y se basa en la idea de que si el hombre crea a Dios, entonces es tiempo de crear dioses adecuados para el siglo XXI. Sus fuentes van desde Bataille hasta Hegel, pasando por los escritos de Stephen Hawking y San Pablo, y se propone formular una idea de la Historia tomando en cuenta el estado de la cultura actual, así como a través del tiempo. Si el capitalismo es la “religión” que convierte a sus devotos en consumidores, el Sinteísmo busca que el paradigma con el que nos construimos y relacionamos cambie para crear una sociedad global basada en la cooperación y la participación. 
   Para Bard, aquellos que ven el Internet como una fábrica de narcisismos “no entienden nada”: “Por el momento es un híbrido entre viejos modelos individualistas y los nuevos donde la gente realmente se involucra con los demás y hacen cosas juntos. Esto se llama interactividad y es una pieza clave de la cultura participatoria. Estas fuerzas son tan poderosas que [los medios de comunicación] serán dejados de lado si no pueden aceptar esta nueva cultura interactivista, como le pasó a la Iglesia Católica luego de la invención de la imprenta. Después de todo, una vez que has tenido un smartphone en la mano nunca vas a querer un teléfono solamente para contestar llamadas. No hay vuelta atrás de la interactividad.”
   Bard nació en Suecia en 1961, se formó en economía y filosofía, pero es más conocido por sus proyectos musicales pop como Army of Lovers y Gravitonas (aka la primera banda de Spotify). También es activista por la liberalización sexual y de las drogas en Suecia. Junto a Söderqvist ha escrito otro par de libros sobre el tema, que juntos forman la Trología Futurica. Y aunque parezca ingenuo o un simple hoax publicitario crear una religión a partir de Internet, Bard está listo también para enfrentar a los detractores y advertir que no todo será miel sobre hojuelas:
“El Estado y las grandes corporaciones van a querer controlar la web –la nueva netocracia va a quererla abierta y libre. Será un conflicto físico y son los netócratas en línea los que comenzarán la revolución, no los trabajadores en la fábrica. No sabemos quién va a ganar pero esperamos que sean los jóvenes, a menos que lancen muchas bombas atómicas.” Fuente: Pijamasurf: Sinteísmo)

martes, 19 de mayo de 2015

Nick Bostrom: Filosofía de la Matrix

¿Podría ser nuestro universo un juego de computador, una Matrix designado por extraterrestres? Esto es lo que sostienen el filósofo británico Nick Bostrom de la Universidad de Oxford y el científico Rich Terrile de la NASA. A continuación os traduzco el artículo donde aparece esta hipótesis, tan delirante como sugerente:

Professor Nick Bostrom5.jpg

"NUESTRO UNIVERSO PODRÍA SER UN JUEGO DE COMPUTADOR DESIGNADO POR EXTRATERRESTRES, SEGÚN UN CIENTÍFICO DE LA NASA"

BIENVENIDO A LA MATRIX en la que has vivido toda tu vida (por AARON BROWN
Publicado: 09:28, Lunes, May 11, 2015)

   Cada relación, cada sentimiento, cada recuerdo podría haber sido generado por computadores. Cualquier cosa que hayas hecho o vayas a hacer podría ser simplemente el producto de un código de ordenador altamente avanzado. Este es la terrorífica teoría propuesta por vez primera por el filósofo británico Nick Bostrom, cuatro años después de que Andrew and Lana Wachowski escribiesen y dirigiesen The Matrix, la película en la que se presentaba un futuro distópico, en el que los humanos están sometidos a una realidad simulada. Bostrom sugería que una raza de descendientes muy evolucionados podría estar detrás de nuestro encarcelamiento digital. Esos seres del futuro -humanos, o de otro tipo- podría estar usando la realidad virtual para simular un tiempo en el pasado, o recrear cómo vivían sus remotos ancestros.
   ¿Locura? Quizás; pero la NASA piensa que el Dr Bostrom podría estar en lo cierto. El modelo estandar de la Física no ha logrado dar todavía una explicación de la fuerza de la gravedad, y Rich Terrile, director del Centre for Evolutionary Computation and Automated Design at NASA's Jet Propulsion Laboratory ha dicho, en relación con la simulación digital, que "los supercomputadores más rápidos de la NASA han alcanzado actualmente el doble de velocidad que el cerebro humano. Aplicando la ley de Moore (según la cual los computadores doblan su poder de procesamiento cada dos años), tenemos que tales supercomputadores, dentro de una década tendrían la capacidad de computar todo el tiempo de una vida humana de unos 80 años, incluyendo cualquier pensamiento concebido durante la misma en un lapso de un mes.
   "Por otra parte, en la mecánica cuántica, las partículas no tienen un estado definido, a menos que sean observadas; muchos teóricos han pasado mucho tiempo tratando de explicar esto. Una explicación es que estamos viviendo en una simulación, viendo lo que necesitamos ver cuando necesitamos verlo. (...) La idea de que nuestro universo es una ficción generada por un código de ordenador resuelve gran número de incoherencias y misterios sobre el cosmos.
   "La primera es la "paradoja de Fermi" -propuesta por el físico Enrico Fermi en los años 60 del siglo pasado- que subraya la contradicción entre la aparentemente alta probabilidad de existencia de civilizaciones extraterrestres dentro de nuestro universo, que se expando constantemente y la falta de contacto humano con ellas, o la falta de evidencia a favor de tales colonias extraterrestres. "¿Dónde están todos?, se preguntaba Fermi. Podría ser, simplemente que la tierra y la humanidad fuesen el centro del universo.
   "Otro misterio explicado por la teoría de Bostrom de la Matrix es el papel de la materia oscura. (misterio que el cosmólogo Michael Turner ha señalado como el "más profundo misterio de toda la ciencia") La materia oscura es uno de los materiales usados para explicar una serie de anomalías en el modelo estándar, entre ellas la expansión continua del universo y la fuerza de gravedad. Pues bien, la existencia de la materia oscura, todavía no probada podría ser explicada por un universo virtual.
   "No obstante, no todos están convencidos con la explicación de la Matrix. El profesor Peter Millican, que enseña filosofía y ciencia de la computación en la Universidad de Oxford, piensa que la explicación que ofrece la realidad virtual tiene fallos: "La teoría -dice- parece basarse en el supuesto de que esas "supermentes" harían las cosas del mismo modo que las hacemos nosotros. Si piensan que este mundo es una simulación, ¿por qué pensar que esas supermentes -que estarían fuera de la simulación- estarían obligadas a emplear los mismos modos de pensamiento que utilizamos nosotros? Se está suponiendo aquí que tales supermentes tendrían que crear el mundo virtual usando la computación grid. No podemos concluir que una estructura grid implique la evidencia de una supuesta realidad, solo porque nuestra forma de crear una pretendida realidad implique una computación grid." (Encontraréis el texto original en inglés en el siguiente enlace: http://www.express.co.uk/life-style/science-technology/575653/The-Matrix-Universe-Planet-Earth-NASA-Scientist)

martes, 12 de mayo de 2015

domingo, 10 de mayo de 2015

La nueva unión entre física y filosofía: ¿El universo es inmaterial, mental y espiritual?

   La unión entre la nueva física cuántica y la filosofía es cada vez más evidente, haciéndonos ingresar en un nuevo paradigma, que recuerda mucho a las teorías filosóficas orientales, o aquí, en Occidente, al pensamiento de Schelling o Hegel: En el siguiente artículo, procedente de la fuente "Pijamasurf", se plantea si existen en realidad los objetos separados, o dicha separación es una ilusión y todo el universo forma una entidad entrelazada:




"PROFUNDIZAR SOBRE EL SIGNIFICADO DEL ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO HACE PENSAR QUE TAL VEZ LA SEPARACIÓN ES UNA ILUSIÓN Y TODOS LOS OBJETOS SON DISTINTAS MANIFESTACIONES DE UNO SOLO

POR: ALEJANDRO MARTINEZ GALLARDO - 08/05/2015

A muchos físicos les gustaría erradicar de sus modelos de la realidad del universo el insidioso fenómeno del entrelazamiento cuántico. Simplemente es demasiado perturbador para una visión de un universo mecanicista formado por objetos separados que se comportan conforme a las leyes de la física clásica. Y si bien tenemos más de 100 años de física cuántica, nuestra forma de concebir la realidad cotidiana sigue estando anacrónicamente mucho más cerca de la física newtoniana. Seguimos creyendo que algunos de los postulados más radicales y extraños de la física cuántica no aplican al mundo macroscópico, son simplemente anomalías de un espectral mundo microscópico cuya naturaleza es anómala y no tienen efecto en el mundo real de los objetos con los que interactuamos todos los días. El mundo, creemos, se comporta como un reloj suizo o como una cadena de causas y efectos predecibles como si fueran bolas de billar en un plano euclidiano. Y, sin embargo, todas las cosas (incluyendo nosotros, por supuesto) están hechas de estas partículas subatómicas que se comportan de manera tan extraña que, aunque a los físicos les parezca aberrante, hacen pensar en conceptos místicos e inspiran una nueva filosofía cósmica.

Desde 1935 el físico Erwin Schrödinger notó una propiedad peculiar en la materia subatómica que llamó “entrelazamiento” (Verschränkung). Esto es, cuando dos sistemas cuánticos entran en contacto entre sí permanecen conectados instantáneamente, como si fueran parte de un todo indivisible. Schrödinger rápidamente apuntó que esta era la diferencia fundamental entre la teoría cuántica y la física clásica. Actualmente el entrelazamiento cuántico se entiende como un proceso en el que una sola función de onda describe dos objetos separados, los cuales comparten una misma existencia no obstante lo lejos que puedan estar entre sí. Dos partículas que se han entrelazado tienen una descripción definida en conjunto, y cada partícula por separada yace en un estado completamente indefinido: podemos decir que no existe la una sin la otra –aunque una partícula pudiera estar en las Pléyades y la otra entrando a tu pupila en la Tierra, una vez que han tenido contacto estas dos partículas reaccionarían a una medición o un cambio en el sistema de manera instantánea. El entrelazamiento cuántico, que ha sido observado en experimentos con partículas de luz, ha sido descrito por Henry Stapp en los términos de “luz gemela”, o una “disposición correlacionada a responder”.

Einstein era uno de esos físicos que se negaban a aceptar la posibilidad del entrelazamiento cuántico, al cual llamó “fantasmagórica acción a distancia” (el término usado en inglés es “spooky”, el cual también admite una traducción de “aterrador” o “embrujado”). En parte es posible que su rechazo tuviera que ver con que veía una amenaza a su elegante fórmula del límite universal de la velocidad de la luz, ya que si dos partículas estaban conectadas instantáneamente a distancias teóricamente astronómicas, esto sugería un efecto no-local y una violación del límite de la velocidad de la luz. La no-localidad fue explicada por David Bohm, pupilo del mismo Einstein, como un efecto de la totalidad im-plicada, es decir, las partículas que observamos que exhiben una correlación cuántica en realidad son la misma partícula o una manifestación ex-plicada de una unidad implicada que subyace en todos los fenómenos. Bohm popularizó la metáfora del holograma para describir el universo, ya que en su teoría cada partícula es un holograma, una versión a escala del Todo, que, si se divide, sigue manteniendo la imagen total del sistema. Para entender esto es apropiado recurrir a la poesía y a la literatura: es como si cada punto en el espacio fuera el Aleph sobre el cual escribió Borges, y en cada grano de arena estuviera el mundo, parafraseando a Blake. Sobre la no-localidad y el teorema de Bell, explica el físico Nick Herbert que los hechos que experimentamos en el mundo “no pueden ser simulados por una realidad local subyacente. Cualquier realidad que se ajuste a los hechos debe de ser no-local [...]. El teorema de Bell muestra que debajo del mundanal ruido de nuestra existencia local yace oculta una realidad cuántica conectada superlumínicamente que es necesaria para que este mundo ordinario opere”.

El entrelazamiento cuántico ha sido demostrado numerosas veces desde el seminal experimento de Alain Aspect, pero recientemente fue confirmado en una sola partícula por científicos de la Universidad de Griffith. Los investigadores dividieron un fotón entre dos laboratorios y realizaron mediciones en uno que cambiaron el estado cuántico local en otro laboratorio, así verificando el entrelazamiento en un fotón único dividido. En otras palabras, la división es ilusoria, puesto que si divides un fotón en dos, sigue siendo uno. Lo cual nos recuerda un verso del Brihadaranyaka Upanishad que dice: “Brahman es infinito, el universo es infinito. El infinito procede del infinito. Entonces si tomas la infinitud del infinito, permanece infinito”. Tal vez el fotón, como el holograma de Bohm, es un punto infinito, del cual si tomas el infinito permanece infinito. Así la luz puede expandirse y llenar el universo en múltiples rayos sin dejar de ser una.

El reciente experimento hace aún más evidente la realidad de este fenómeno, para quienes siguen manteniendo cierto escepticismo; lo que nos interesa son sus implicaciones, las cuales llegan a unir, como ocurría en la antigua Grecia, a la filosofía con la física. Para el físico Sir James Jeans, en 1930 ya era necesario un cambio de paradigma:

El curso del universo se dirige hacia una realidad no mecanicista; el universo empieza a parecerse más a un enorme pensamiento que a una gran máquina. La mente ya no parece ser sólo una intrusa accidental en el reino de la materia, deberíamos quizás de venerarla como la creadora y gobernadora del reino de la materia. Supérenlo, y acepten la irrefutable conclusión. El universo es inmaterial, mental y espiritual. 

Jeans se anticipó a su tiempo y de cierta manera reflejó también algunas de las ideas de Heisenberg, Bohr y Schrödinger, todos los cuales se refirieron a la filosofía oriental para entender las implicaciones de su trabajo. Hoy en día este cambio de paradigma aún no se instala del todo.

No es sólo un exceso interpretativo intentar asimilar los descubrimientos de la física cuántica –como el entrelazamiento cuántico, el efecto del observador o la dualidad onda partícula, es parte de la esencia del amor a la sabiduría: convertir el conocimiento en experiencia y en algo que tenga utilidad para la vida y el espíritu del hombre. Por eso resulta natural cotejarlo con la filosofía perenne o las viejas tradiciones místicas que vieron el universo como una emanación de la conciencia. El mismo Jeans señala: “Me parece que cada conciencia individual debería de ser comparada con una célula nerviosa en la mente universal”, y también: “esto nos lleva a acercarnos a los sistemas filosóficos que concibieron el universo como un pensamiento en la mente de su Creador”.

El problema aquí parece ser la distancia que existe entre la comprensión científica y filosófica de esta unidad subyacente en todos los fenómenos y objetos y nuestra experiencia cotidiana de un espacio en el que las cosas parecen estar separadas, cumpliendo sus propias trayectorias sin afectarse entre sí, en un espacio frío e inerte. Esta desconexión entre la experiencia material y el conocimiento teórico nos puede llevar a pensar que fenómenos estudiados en el laboratorio, como el entrelazamiento cuántico, deben de ser resultado de un error, de un ruido en la medición, de un fantasma en la máquina, y no una realidad notoria que nos afecte y por lo tanto modifique nuestra visión del mundo. Y, sin embargo, tal vez seamos nosotros los que estemos creando este ruido o proyectando este fantasma sobre la realidad: nuestras anquilosadas y atávicas creencias de una realidad sólida, estable, predecible y meramente material. Recordemos que un átomo está formado en su gran mayoría por lo que se conoce como una “nube de electrones”, por lo que podemos decir que la materia es fundamentalmente espacio vacío en torno a un punto. Quizás la materia no sea toda la historia, como ocurre con el átomo, tal vez sea sólo una parte muy pequeña de la realidad, como la punta de un iceberg. Tal vez el vacío obtiene su “solidez” y  la determinación de su estado solamente de la atención de la mente que lo fija y establece sobre la espuma cuántica que permea el universo.

En su libro Lectures on Ancient Philosophy, Manly P. Hall explica su visión del universo como una especie de flor cósmica consciente de sí misma que brota del vacío. Hall considera que no sólo las estrellas, los hombres o los átomos brotan del espacio increado, también los dioses son manifestaciones de la fertilidad inmanente del espacio. Nos dice que “lo visible en realidad es apenas una parte pequeña de la naturaleza” y “la vida invisible debe de ser superior a su vehículo de manifestación”, por lo que es poco apropiado darle mucha importancia a la materia:

Todos los cuerpos flotan en el vasto océano del Espacio, formando apenas una fracción del contenido de la gran esfera del Ser… Es una verdad extraña pero fundamental que la cosa menos permanente en el universo sea una roca, y lo más permanente sea el llamado espacio vacío.

Una forma de imaginar ese espacio vacío, que es el surtidor de todo lo existente, es imaginando una mente. El espacio es como la mente en silencio, quieta, sin pensamientos. La materia y los fenómenos del universo son como los pensamientos que surgen en el lienzo oscuro y vacío de la mente, esa página en blanco que contiene todas las posibilidades. Los pensamientos cambian, pero la mente permanece; las estrellas nacen y mueren pero el espacio del cual emerge toda forma permanece. Tal vez por eso los antiguos textos del Corpus Hermeticum, atribuidos a la figura (también fantasmagórica) de Hermes Trimegisto, equipararon al espacio del cual brota el cosmos con la mente universal. Esta idea es muy difícil de concebir para nosotros, atrapados en el encantamiento de la materia, el hechizo de Maia, pero es fascinante de entretener por un momento que podría ser, casi, la eternidad. Invierte radicalmente los polos de nuestro paradigma racional, pero no es algo que esté lejano a la idea de numerosos físicos tan reputados como Roger Penrose y Stuart Hamerof, quienes sostienen que la conciencia podría ser fundamental –existir a nivel cuántico– y la materia sólo una propiedad emergente de la conciencia. La misma idea es expresada popularmente en un sentido espiritual cuando se invierte la noción y se dice no somos un cuerpo que tiene un alma sino que somos un alma que tiene o experimenta un cuerpo. Platón decía que el cuerpo (soma) es el signo (sema) del alma y como tal es simplemente un vehículo para la expresión y experiencia del alma; un vehículo que, al creer que es nuestra primera y última realidad, convertimos prácticamente en una tumba o una prisión. Tal vez la materia sea sólo la última rama de un árbol cuya raíz es la plenitud del vacío, ese árbol invertido de los cabalistas cuya raíz se origina en la misteriosa sutileza de las esferas celestes.

Twitter del autor: @alepholo"

1º de Bachillerato: ¿Spengler, Huntington o Alianza de Civilizaciones?


¿Spengler, Huntington, o Alianza de Civilizaciones? En estos tres breves documentales, se nos presenta un somero análisis de las teorías sobre el desarrollo de las civilizaciones expuestas en clase. 

miércoles, 22 de abril de 2015

martes, 21 de abril de 2015

Diario de un poeta: Las reflexiones poético-filosóficas de Philipp Mainländer durante su estancia en Nápoles



Diario de un poeta
Portada de la edición, con un dibujo de C. D. Friedirch

   Hace un año, aproximadamente, comentábamos en este blog la publicación, por primera vez en español, de la Filosofía de la redención, obra principal del filósofo alemán Philipp Mainländer; desde el pasado día 15 de abril, volvemos a estar de enhorabuena, pues la prestigiosa editorial Plaza y Valdés acaba de editar la colección de poemas que escribió este filósofo durante su estancia en Nápoles, con el título Diario de un poeta (Aus dem Tagebuch eines Dichters). Se trata de una edición bilingüe, que he preparado en colaboración con mi amigo Carlos Javier González Serrano, en la que asistimos a las vicisitudes de un alma que transita de lo maravilloso y del mundo de la luz a lo tenebroso y el universo de la oscuridad, debido a la influencia de Schopenhauer y, sobre todo, Leopardi. Como explica Rafael Argullol en el prólogo de esta obra, Mainländer «tiene una enorme capacidad para adentrarse en lo mítico y lo sagrado». Se trata de una oportunidad única para conocer, a través de sus estupendos versos, a una de las figuras más influyentes del siglo XIX, que tan desapercibida ha pasado hasta la fecha para estudiosos y público general.
   Os cito parte de la presentación, que aparece en la solapa del libro, redactada por mí: "Cuando Philipp Mainländer (seudónimo de Philipp Batz, nacido en 1841 en la localidad germana de Offenbach am Main) recibió impreso el primer volumen de su obra filosófica fundamental, la Philosophie der Erlösung [Filosofía de la redención], creyó llegado el momento de su definitiva liberación personal y decidió poner fin a su vida. Corría la noche del 31 de marzo al 1 de abril de 1876. Atrás dejaba una amplia producción, de cuya publicación se encargaría al principio su hermana Minna Batz-Mainländer (quien también se quitó la vida en 1891), y que incluía el segundo volumen de su libro más importante, publicado diez años después de su muerte, así como una extensa obra literaria, que abarcaba diferentes géneros: poemas, dramas, una novela y una autobiografía."
    Hemos contado, para la presentación del libro, con la amabilísima colaboración de mi admirado Rafael Argullol, el filósofo y escritor catalán, que dice en ella: "Diario de un poeta, el conjunto de poemas escrito por Philipp Mainländer, es una joya casi desconocida de la moderna lírica europea. Escrito en Italia entre 1858 y 1863, el joven autor de Filosofía de la redención expresa en él un credo poético que le aproxima a su predecesor Hölderlin y a la obra, posterior, de Rilke. También Mainländer, como estos dos poetas, tiene una enorme capacidad para adentrarse en lo mítico y lo sagrado; y, de modo simultáneo, también como ellos, encuentra simbólicamente en el Mediterráneo la nutrición necesaria para afrontar una concepción trágica de la vida. Quizá la diferencia fundamental de enfoque es que los dioses de Hölderlin y Rilke siguen palpitando, aunque bajo una gruesa capa de silencio, mientras los de Mainländer, o bien han muerto, o bien son etéreos mediadores con la nada."


Mainländer
Retrato de Philipp Mainländer (1841-1876)



   En su introducción, Carlos Javier González Serrano afirma: "Mainländer anhela fervientemente beber el alma de las cosas, pero repara en el hiato fundamental impreso en cualquier producto de la naturaleza: esa «miseria que no tiene fin», a la que se refiere la poetisa Antonia Pozzi en una desgarradora misiva, se encuentra recogida y acentuada en la poesía mainländeriana en forma de un desesperado y lastimoso regreso, de una vuelta imposible a la casa del Ser. Un deseo de reencontrarse con la esencia de cuanto nos rodea para llegar a saber si, tras tanta lucha y esfuerzo, algo merece la pena. Son numerosos los versos de Mainländer en los que se deja traslucir esta ambición, menguante a medida que el tiempo de la vida transcurre, de poner paz en el campo de batalla (Kampfplatz) del sí mismo: «Cansados van los pastores hacia sus moradas, / y toda criatura busca un dulce reposo», «… en el corazón aún habita la paz; / el anhelo de un reposo más profundo, en él aún vive».
   Finalmente, ahí va otro fragmento de mi introducción: "A medida que recorremos el Diario de un poeta, resulta evidente que la calidad y profundidad de las poesías redactadas por Mainländer aumentó, conforme pasaba el tiempo y se iban asentando en su espíritu las lecturas filosóficas que realizó en este período, hasta conformar la armadura de su pensamiento. Fue este, quizás, el motivo que condujo a Mainländer a abandonar la lírica, para no volver a cultivarla nunca más: coherente con sus ideas, debió de pensar que el arte y la poesía, por elevados que sean, resultan insuficientes para redimir a la humanidad y liberarla definitivamente del dolor. Solo una obra estrictamente filosófica podía cumplir esta tarea suprema; de manera que dejó de lado la poesía, y se decidió a emprender la tarea de crear esa obra: la Filosofía de la redención fue el resultado…"
   Además de su interés como libro poético-filosófico, o filosófico-poético, me atrevo a recomendar Diario de un poeta para todos aquellos que vayan a emprender, o hayan realizado un viaje por Nápoles y la Costa Amalfitana. La lectura de las poesías de Mainländer les permitirá, como me permitió a mí, experimentar su viaje de otra manera, mucho más profunda y emocionante. Llevando en su maleta, bolso o mochila los poemas de Mainländer y de Leopardi, su viaje napolitano se convertirá en una vivencia intensa y apasionante, cargada de melancólica belleza y romanticismo.

Diario de un poeta. Aus dem Tagebuch eines Dichters. Prólogo de Rafael Argullol. Edición bilingüe e introducción de Carlos Javier González Serrano y Manuel Pérez Cornejo. Plaza y Valdés Editores. ISBN: 978-84-16032-67-9. Tamaño: 15 x 21 cm. Páginas: 186. P.V.P.: 14,50 euros.

miércoles, 15 de abril de 2015

1º de Bachillerato: Tres teorías sobre la evolución: Darwinismo, creacionismo y astronautas ancestrales


   Charles Robert Darwin (12 de febrero de 1809 -- 19 de abril de 1882) fue un naturalista inglés que postuló que todas las especies de seres vivos han evolucionado con el tiempo a partir de un antepasado común mediante un proceso denominado selección natural. La evolución fue aceptada como un hecho por la comunidad científica y por buena parte del público en vida de Darwin, mientras que su teoría de la evolución mediante selección natural no fue considerada como la explicación primaria del proceso evolutivo hasta los años 1930. Actualmente constituye la base de la síntesis evolutiva moderna. Con sus modificaciones, los descubrimientos científicos de Darwin aún siguen siendo el acta fundacional de la biología como ciencia, puesto que constituyen una explicación lógica que unifica las observaciones sobre la diversidad de la vida
Su obra fundamental, El origen de las especies por medio de la selección natural, o la preservación de las razas preferidas en la lucha por la vida, publicada en 1859, estableció que la explicación de la diversidad que se observa en la naturaleza se debe a las modificaciones acumuladas por la evolución a lo largo de las sucesivas generaciones.
   La evolución como una propiedad inherente a los seres vivos ya no es materia de debate entre los científicos.  Los mecanismos que explican la transformación y diversificación de las especies, en cambio, se hallan todavía bajo intensa investigación. Dos naturalistas, Charles Darwin y Alfred Russel Wallace, propusieron en forma independiente en 1858 que la selección natural es el mecanismo básico responsable del origen de nuevas variantes genotípicas y, en última instancia, de nuevas especies. Actualmente, la teoría de la evolución combina las propuestas de Darwin y Wallace con las leyes de Mendel y otros avances posteriores en la genética; por eso se la denomina síntesis moderna o «teoría sintética».
   Según esta teoría, la evolución se define como un cambio en la frecuencia de los alelos de una población a lo largo de las generaciones. Este cambio puede ser causado por diferentes mecanismos, tales como la selección natural, la deriva genética, la mutación y la migración o flujo genético. La teoría sintética recibe en la actualidad una aceptación general de la comunidad científica, aunque también algunas críticas. Ha sido enriquecida desde su formulación, en torno a 1940, gracias a los avances de otras disciplinas relacionadas, como la biología molecular, la genética del desarrollo o la paleontología. De hecho, las teorías de la evolución, o sea, los sistemas de hipótesis basadas en datos empíricos tomados sobre organismos vivos para explicar detalladamente los mecanismos del cambio evolutivo, continúan siendo formuladas actualmente, en el marco de la teoría EVO-DEVO.
   En este otro documental se debate acerca de la teoría de la evolución, en relación con el creacionismo:


   Y en este otro, se expone la tesis para-científica de los astronautas ancestrales o de los antiguos astronautas:


   La última palabra, como siempre, la tenéis vosotros



1º de Bachillerato: Comentarios sobre 1984 de G. Orwell

foliosociety_1984_1   



   Con motivo de la lectura de la novela de Georg Orwell 1984, os remito a una serie de enlaces, con comentarios curiosos sobre esta distopía anticipatoria, comparándola con otra novela de imprescindible lectura y actualidad: Un mundo feliz de Aldous Huxley:






(El último enlace contiene una versión PDF de la novela)

domingo, 12 de abril de 2015

Cabañas para pensar

  
Heidegger, en su cabaña de Todtnauberg

 La exposición CABAÑAS PARA PENSAR, celebrada entre 12.03.2015 y 31.05.2015 en la SALA JUANA MORDÓ del Círculo de Bellas Artes, analiza la relación de los escritores, filósofos y artistas con sus espacios de creación, partiendo de la idea de que el lugar donde se escribe una obra influye en el ritmo, la estructura y el contenido de la misma. En la publicidad del Círculo de Bellas Artes Círculo de Bellas Artes se dice: "A través de los lugares escogidos por once creadores fundamentales de la Modernidad, se lleva a cabo una investigación que pone de manifiesto la importancia de la organización del espacio de pensamiento en el acto de creación. En este sentido, el entorno escogido por todos ellos para el desarrollo de su creatividad se reduce (en apariencia solamente) a una mínima expresión arquitectónica, inmersa en la mayoría de los casos en una naturaleza, a veces exuberante, otras agreste y minimalista.
   El nexo de unión entre todos estos autores y los lugares que escogieron para trabajar es sin duda una vuelta a un cierto primitivismo consciente, más factible de llevar a cabo a finales del siglo XIX o a principios del XX que en el momento actual, pero que sin embargo constituye un ejemplo de voluntad purificadora del acto creativo con respecto a lo que ya comenzaba a conformarse como un estilo de vida fundamentalmente urbano del que era muy difícil huir.
   De este modo, Cabañas para pensar analiza una serie de ejemplos de arquitecturas íntimas y esenciales a través de un conjunto de fotografías realizadas en los lugares en los que están emplazadas estas construcciones, además de sus planos arquitectónicos correspondientes, maquetas y documentación diversa como, por ejemplo, una selección de herbarios de cada uno de los lugares en los que están situadas la cabañas. La exposición plantea un estudio de la relación existente entre la intimidad escogida conscientemente y el proceso creativo por parte de los filósofos Ludwig Wittgenstein y Martin Heidegger, los compositores Edvard Grieg y Gustav Mahler, el dramaturgo August Strindberg, los escritores Knut Hamsun, George Bernard Shaw y Virginia Woolf, el poeta Dylan Thomas, el cineasta Derek Jarman, y, por último, el explorador y escritor Thomas Edward Lawrence, más conocido como Lawrence de Arabia."


Cabaña de Wittgenstein en Noruega

Wittgenstein en su retiro noruego

   El proyecto de la exposición es de Eduardo Outeiro y los Comisarios de la misma son Alfredo Olmedo y Alberto Ruiz de Samaniego. La organización corre a cargo de la Fundación Luis Seoane
En este enlace tenéis un interesante vídeo sobre la exposición: Exposición "Cabañas para pensar"